西番雅書是預言書中最艱澀的卷帙之一。其書名普遍被接受；關於第一章的寫作時期，幾乎所有批評家都公認為約西亞王在位期間，或至少是公元前七世紀的最後三分之一時期。然而在此之後，疑點便接踵而至，我們幾乎會遇到導論中所有其他的問題。
首先，經文本身損毀嚴重。在某些段落，我們可以相當肯定這並非原始經文；在另一些段落，我們無法確定是否存留了原貌，且書中存在多處旁註（glosses）。第二章的大部分內容原是以「哀歌體」（Qinah）寫成，但就目前的文本來看，節奏已支離破碎。很難斷定這是由於原始文本的殘缺，還是後人刻意插入旁註或其他段落所致。西番雅書的希臘文譯本（七十士譯本）具有與其他艱澀先知書相同的特徵。雖然它偶爾能幫助我們校勘經文，但當該譯本成書時，文本想必已經包含了我們今日所見的訛誤，且譯者對於某些對我們而言顯而易見的短語，當時也並不理解。
文本批判與翻譯的困難，因書中出現大量在舊約中極為罕見、甚至絕無僅有的詞彙、語法形式和短語而加劇。這些罕見詞彙中，極少數（如附註所示）見於早期著作。事實上，所有能找到出處的詞彙都來自以賽亞的真實預言，西番雅的風格與教義與以賽亞展現出最密切的關聯。其餘所有罕見的詞彙與語法，僅見於後期的作者；整體而言，西番雅的語言呈現出與八世紀先知語言相隔甚遠的特徵，反而與耶利米、以西結、第二以賽亞以及更晚期的文學作品相近。對於學生而言，將這些西番雅方言相對晚期的顯著特徵收集在註腳中，或許是有益的。
現在我們轉向日期問題，首先從第一章談起。前文提到，批評家對其大致時期（約西亞王即位後的公元前 639 年至 600 年之間）達成共識。但這段時期被劃分為三個截然不同的階段，每一階段在現代批評中都得到了相當的支持。絕大多數批評家將本章置於約西亞統治的早期，即公元前 621 年申命記改革與大復興之前。另一些人則主張約西亞統治的晚期（公元前 621-608 年），理由是本章暗示大復興已經發生，且顯示出對申命記的了解；而有些人則傾向於約雅敬統治下的反動時期（公元前 608 年以後），並假設標題中的「在約西亞的日子」一句，是後人根據西番雅 1:4 所作的錯誤推論。
論證的證據在於標題以及本章所反映的猶大狀況。後者是一篇明確的演說。在面臨即將到來且全面戰爭的恐慌下，西番雅宣告了對全地的大毀滅。猶大必在其中傾覆：巴力的敬拜者、天上的萬象、米勒公的崇拜者、背離耶和華的叛教者、王子與王室成員、模仿外邦風俗者，以及強暴與欺詐之人，都將在一次大屠殺中被剪除。那些變得懷疑且對耶和華漠不關心的人，將因入侵與戰爭而動搖。這將是耶和華的日子，近在咫尺，是全地爭戰與災難的日子。
因此，所反映的狀況有二：百姓偶像崇拜與懷疑的狀態，以及即將到來的入侵。但這些狀況或多或少都符合我們所劃分時期的三個階段。因為耶利米明確指出，他在公元前 627 至 604 年間，必須在猶大抨擊偶像崇拜；他在大復興之前，以及約西亞在世時的大復興之後，甚至在約雅敬統治下更為激烈地抨擊百姓的虛假與不潔。雖然在公元前 621 年之前，強大的斯基泰人（Scythian）入侵正從北方橫掃巴勒斯坦，但在 621 年之後，特別是 604 年之後，來自同一方向的巴比倫人也明顯威脅著這片土地。然而，仔細觀察會發現，本章顯示出幾個特徵，與我們時期劃分的第二階段相比，與另外兩個階段更為吻合。天上的萬象崇拜（可能是在瑪拿西統治下引入的）在 621 年被約西亞廢除；它在約雅敬統治下復甦（耶 7:18），但在約西亞晚期，絕不可能像西番雅所描述的那樣公開（西番雅 1:3）。其他為這些年份提出的理由並不具決定性——例如，本章沒有對申命記或 621 年的「約」做出無可置疑的引用——總體而言，我們可以不考慮約西亞統治的末期。轉向第三階段（約雅敬統治時期），我們發現預言中有一點非常吻合。西番雅 1:12 所描述的心態——「那些在酒渣上平靜的人，心裡說：耶和華必不降福，也不降禍」——正是因為 621 年的大復興未能實現國家的純潔或繁榮，而可能在耶和華那些較不熱心的追隨者中產生的心態。但這一點被西番雅 1:8 將「王子和王的眾子」排除在譴責之外這一重要事實所抵消。當約雅敬在位時，不可能做出這樣的例外；這幾乎確鑿地指向了賢君約西亞的統治時期。這也與本章的標題「在約西亞的日子」相符。因此，我們被迫回到 621 年之前的約西亞統治時期。在這段時期，我們發現無論是與本章內容還是與其標題都沒有矛盾。公元前 630 至 625 年間斯基泰人的南下，解釋了西番雅對全面戰爭（包括入侵猶大）的恐慌；他所描述的偶像崇拜行為，很可能是瑪拿西時代遺留下來，且尚未受到 621 年激進措施影響的習俗；西番雅 1:12 所譴責的懷疑與絕望心態，在那些對亞們的倒台抱有更高期望，卻只看到約西亞統治前十五年緩慢而微小改革的耶和華追隨者中，是可能存在的。此外，標題中西番雅的家譜也並未使 621 年之前的日期變得困難。如果希西家（作為他的高祖父）確實是希西家王，且他在公元前 695 年左右去世，而當時十二歲的繼承人瑪拿西是他的長子，那麼到 630 年時，西番雅的年齡不可能超過二十歲，到斯基泰人入侵結束時也不會超過二十五歲。因此，假設他在 625 年之前發出預言絕非不可能；況且，標題中家譜的數據過於不穩定，不足以推翻從本章內容本身得出的推論。
因此，西番雅書第一章的日期可定為公元前 625 年左右，且很可能是在該年之前，因為斯基泰人的入侵浪潮顯然尚未退去。
近年來，後兩章幾乎完全被否認是西番雅所作。庫恩（Kuenen）懷疑西番雅 2:9。斯塔德（Stade）認為第三章全屬被擄後時期，並懷疑西番雅 2:1-3 和 2:11。施瓦利（Schwally）對這些章節進行了非常徹底的審查，將其包含的小段落全部歸於被擄時期或被擄後時期，僅西番雅 3:1-7 可能例外。他的論文遭到了多位領先學者的嚴厲批評，他也承認自己部分理由的不確定性。
施瓦利將西番雅 2:1-4 歸於西番雅之後的日期，主要是因為「謙卑」（西番雅 2:3）一詞，這是被擄後作家常用的詞彙。他已得到充分的反駁；西番雅 2:1-3 與第一章的緊密聯繫已得到明確證明。西番雅 2:4-15 是以哀歌體寫成的段落，但節奏破碎，這成為其中存在插入內容的理論依據。主題是一系列外邦國家——非利士（西番雅 2:5-7）、摩押與亞捫（西番雅 2:8-10）、埃及（西番雅 2:11）和亞述（西番雅 2:13-15）。這段經文引起了許多疑慮；每個人都必須承認，要對其真實性得出結論是困難的。一方面，所預言的毀滅是如此普遍，正如戴維森（Davidson）教授所言，我們本應預期西番雅會提到猶大以外的其他國家。關於尼尼微的結尾神諭必然是在 608 年之前發布的，即使是施瓦利也承認這可能是西番雅本人的作品。但如果真是這樣，我們就可以推斷關於非利士的神諭也是西番雅的，因為它和關於亞述的神諭都採用哀歌體，這使得整個段落（無論多麼破碎或被插入）最初很可能是一個整體。非利士的神諭中也沒有任何與西番雅的日期不相容的地方。非利士位於斯基泰人入侵的路線上；西番雅 2:7 中的「使被擄的人歸回」一語，並不一定是被擄後的用語。正如康尼爾（Cornill）所指出的，西番雅 2:13 中的表達「祂必伸手向北」，暗示該預言已經關注了其他方向。在非利士與亞述的神諭之間仍有一段經文。這段經文並非哀歌體。其主題是摩押與亞捫，他們並不在斯基泰人的入侵路線上，威爾豪森（Wellhausen）進一步反對它，因為它所描述的這兩個民族對以色列的態度，僅在被擄前夕才被歸咎於他們，這在約西亞統治時期令我們感到驚訝。戴維森博士通過指出，正如在申命記中一樣，這裡譴責了摩押與亞捫，而申命記中對以東的態度是友善的，這裡卻完全沒有譴責以東，從而回應了這一反對意見。對該段落更有力的反對意見是，西番雅 2:11 預言了列國的歸信，而西番雅 2:12 卻使他們成為耶和華刀劍的獵物，且西番雅 2:12 自然地承接了西番雅 2:7。基於此理由，以及哀歌體的缺失，關於摩押與亞捫的神諭極受懷疑。
總體而言，最可能的結論是：西番雅 2:4-15 最初是西番雅以哀歌體寫成的真實神諭，與西番雅 1 章至 2:3 節在同一時期（斯基泰人入侵時期）發出，儘管立場不同；它經歷了相當大的損毀（特別參見西番雅 2:6 和 2:14），並且可能存在一個重大的插入內容，即西番雅 2:8-10。
剩下的就是第三章。其真實性被施瓦利否認，他將整章移至被擄之後。但這一章並非一個整體。首先，它分為兩部分：西番雅 3:1-13 和 3:14-20。沒有理由將第一部分的大部分內容從西番雅的作品中剔除。正如施瓦利所承認的，這裡的論點與西番雅 1 章至 2:3 節平行。它幾乎不可能適用於被擄期間或之後的耶路撒冷，但卻符合她陷落前的狀況。施瓦利對被擄前日期的語言學反對意見已由布德（Budde）回應。他認為西番雅 3:6 位置不當，將其置於 3:8 之後，這是有可能的。但就目前而言，它以神對列國已完成的審判圖景，呼籲西番雅 3:5 中不悔改的猶太人，並與西番雅 3:7 形成對比，在後者中，神說祂相信以色列會悔改。我們將會看到，西番雅 3:9 和 3:10 明顯是插入內容，正如布德所堅持的，戴維森也承認這種可能性。
當我們來到本章的第二部分（西番雅 3:14-20）時，我們獲得了更大的確定性。自庫恩以來，大多數批評家都承認，我們這裡有一篇來自被擄末期或回歸後的預言。心境已經改變。與西番雅 1 章至 2:3 節以及 3:1-13 節那種嚴峻而陰沉的展望（其中罪惡的以色列雖然得救，卻如同從火中抽出）不同，我們這裡有一篇關於她從一切苦難中恢復（隻字未提她的罪）以及她在世界列國中榮耀的凱旋預言。換句話說，雖然西番雅的真實預言幾乎勉強為少數公義與謙卑的以色列人留下一扇逃生之門，以躲避那將同時臨到以色列與外邦人的審判，但西番雅 3:14-20 卻預言了以色列從外邦壓迫者手中得釋放、從被擄之地歸回，以及她在世上建立名聲。其語言也與第二以賽亞有許多相似之處。因此，顯然我們這裡是在西番雅嚴厲的預言之上，增加了一篇更充滿希望與和平的結語，正如我們所見，在被擄期間或之後，阿摩司那絕望的預言中也加入了類似的結語。